A primera vista, es simplemente un libro de texto impreso para la educación religiosa en un idioma extranjero. Pero los orígenes de la edición de 1903 del “Kurze biblische Geschichte für die unteren Schuljahre der katholischen Volksschule” (una breve historia bíblica de los años bajos de la escuela primaria católica), publicado en lengua indígena mapuche, brindan una visión especial del período de obra misionera de los capuchinos bávaros en Chile.

Un proyecto de reedición digital implementado por la Universidad Católica de Eichstätt-Ingolstadt KU, que ahora ha llegado a su conclusión, se centra principalmente en las traducciones ambivalentes y la historia de la difusión de la obra.

A través de sus publicaciones digitales de libre acceso, también contribuye a un diálogo compartido sobre el pasado colonial y la revitalización de la lengua y cultura mapuche en Chile. Para el proyecto, el Centro de Estudios Latinoamericanos (ZILAS) de KU ha colaborado con el Archivo Central Andrés Bello de la Universidad de Chile en Santiago.

“Con este proyecto queremos contribuir a la descolonización de los archivos misioneros revelando el proceso intercultural de su creación. Las reediciones digitales dificultan el acceso a los registros de intercambios entre los misioneros capuchinos bávaros y el pueblo indígena mapuche del sur de Chile a principios del siglo XX, explicó la directora de ZILAS, la profesora Dra. Miriam Lay Brander.

El volumen subyacente en el idioma mapuzugun proviene de la biblioteca provincial de los capuchinos bávaros, que se envió a KU en 1999. Para mayor discusión, el formato de acceso abierto hace que las reediciones estén disponibles sin cargo en los países de habla alemana, española e inglesa. . En América Latina, el acceso a bases de datos pagas o el acceso a bibliotecas universitarias se está convirtiendo rápidamente en un gran obstáculo.

Esta reedición también ofrece numerosos enlaces a otros archivos y repositorios en Chile y Alemania, proporcionando así una visión más profunda de las interconexiones políticas, culturales e intelectuales del tema.

“Para nuestro proyecto, pudimos colaborar con el literato chileno Andrea Salazar Vega, quien tiene raíces indígenas. Con su conocimiento de tres idiomas, rápidamente se dio cuenta de que la versión publicada en Mapuzugun se basaba en las versiones alemana y española del trabajo, que se han publicado decenas el año anterior”, explica el colaborador del proyecto y antropólogo Romy Köhler. Esto indica que ha habido un intenso intercambio de contenido relacionado con el texto entre los misioneros capuchinos alemanes y los mapuches.

Antes de que los capuchinos bávaros comenzaran su misión en el Chile mapuche en 1896, rara vez se habían involucrado en la educación básica. Por lo tanto, el padre Félix José de Augusta utilizó la obra establecida que había sido publicada en su cuarta edición por la editorial Herder en 1860. Posteriormente, se tuvo que obtener una licencia de Herder para imprimir los libros de texto en mapuzugun.

En la primera etapa, los manuscritos fueron enviados desde Chile a Alemania. En el prefacio, el padre Augusta mencionó brevemente que “dos indígenas católicos” lo ayudaron “muy efectivamente” con la traducción. Parece, escribe además Augusta, que la traducción refleja fielmente la forma en que está expresada: “…porque cuando lo estaba leyendo en voz alta en mi capilla, me interrumpieron varias veces y exclamaron con entusiasmo: Sí, sí, así es el pueblo mapuche”. hablar. . ”

Los dos indígenas que ayudaron al padre Augusta a traducir el texto al idioma mapuzugun fueron el hijo del cacique Pascual Segundo Painemilla Ñamcucheu y José Francisco Kolün. El primero recibió previamente la educación básica de la Italia capuchina y también dominaba el mapuzugun en la escritura, que originalmente solo se transmitía oralmente. Ambos hablan español.

Para reproducir correctamente la fonética, el libro de texto contiene un esquema de la pronunciación correcta de ciertos sonidos mapuzugun. “Aunque el padre Augusta se menciona en la portada como el único autor de la traducción, como era costumbre en ese momento, los dos pueblos indígenas también brindaron una contribución considerable a la traducción intercultural. Esta reedición también aclara información sobre esta autoría”, explica Romy Köhler.

Esta reedición presenta las traducciones originales en alemán, español y mapuzugun en tres columnas paralelas, complementadas con una cuarta columna con imágenes, lo que permite futuras investigaciones basadas en textos en el contexto de la colonización mapuche, donde se analiza el proceso de apropiación y transformación de las ideas locales. también se hace visible.

Por ejemplo, mirar los detalles del texto ilustra la lucha por ciertos términos y forma una estrategia para la misión. Pues algunas formulaciones se traducen deliberadamente en expresiones propias del entorno cultural mapuche. “Pichi Che” como término para “hijo de Dios”, por ejemplo, proviene del círculo familiar y es la forma afectiva que usan las madres para dirigirse a sus niños pequeños.

Si bien aún no se ha encontrado documentación de este proceso, Köhler asumió que debería llevarse a cabo una discusión profunda del contenido entre el clero y los traductores indígenas con respecto a estos aspectos.

Pero, ¿cuál fue la motivación de los misioneros para publicar libros de texto en lenguas indígenas y por qué los pueblos indígenas participaron en ellos? En la introducción, el padre Augusta escribió que los niños nativos ya hablaban bien el español y no necesitaban los textos en mapuzugun para la comprensión pura del texto: “Éste, sin embargo, les servirá de compañero para acompañarlos a su choza triste, donde podrán leer .y enseñárselo a sus familiares y conocidos que no entiendan español.”

Como explica Romy Köhler, esto muestra el deseo absoluto de los misioneros de ir más allá del ámbito de la escuela misionera y llegar al núcleo de la familia. Al mismo tiempo, hubo una tendencia entre los pueblos indígenas a enviar a sus hijos a escuelas misioneras en comunidades ocupadas por militares chilenos desde el principio. Por un lado, desde un punto de vista estratégico, los jóvenes deben asistir a la educación institucional, también para evitar la discriminación en el futuro. Por otro lado, originalmente se consideraba un privilegio en las comunidades mapuche rurales enviar a sus hijos a la escuela en lugar de trabajar en el campo.

Sin embargo, los libros de texto escritos en mapuzugun no deben oscurecer el hecho de que el idioma de instrucción en las escuelas misioneras es el español. “La misión trajo educación y alfabetización en español, pero también alienación de los padres y una ruptura con las creencias y prácticas religiosas locales en un clima general de pérdida de identidad”, dice Köhler.

En este contexto, el mapuzugun está desapareciendo cada vez más como medio de intercambio cotidiano. Esto, dijo, se hizo cada vez más claro para los escritores de origen indígena que se mudaron a las principales ciudades de Chile a mediados del siglo XX. Desde entonces, han surgido iniciativas extraordinarias para revivir la lengua mapuzugun. Es un testimonio de la historia colonial que el libro de texto misional objeto de estudio sea uno de los pocos registros impresos de la lengua mapuche de principios del siglo XX.