Lejos de los bloques de pisos grises y los suburbios en expansión de la capital de Chile, Santiago, las comunidades indígenas del país enfrentan nuevos desafíos durante la pandemia.

Los 10 grupos indígenas del país representan el 12,8% de la población, repartidos desde el extremo sur de la Patagonia hasta las secas planicies del Desierto de Atacama en el norte y la remota Isla de Pascua en el Pacífico Sur.

Pero la respuesta del gobierno chileno a la pandemia ha sido criticada como “monocultural”, ya que los llamados a quedarse en casa ignoran en gran medida las realidades de la vida de los indígenas, muchos de los cuales viven en comunidades rurales empobrecidas.

“El gobierno dice que está preparado para una pandemia, pero esta preparación está claramente diseñada para una población urbana de ascendencia europea”, dijo el Dr. Nelson Vergara, jefe del primer departamento de estado del sindicato médico de Chile.

“Las normas occidentales dictan que vivimos en casas con pequeños jardines o balcones si tienes suerte, pero la vida rural para los pueblos indígenas no es así… La gente no puede quedarse en casa”, explicó.

Cuatro meses después de que Chile confirmara su primer caso de coronavirus, Vergara cree que los datos relacionados con la verdadera identidad de un paciente no se recopilaron adecuadamente, lo que dificulta determinar el verdadero alcance del efecto del virus en los pueblos indígenas. El Ministerio de Salud no pudo responder de inmediato a una solicitud de comentarios.

Aunque Chile inicialmente informó un bajo número de casos y muertes, el país ahora ha confirmado más de 300.000 casos de coronavirus y 6.434 muertes según un recuento oficial del gobierno.

Cuando se incluyeron las muertes probables, pero no confirmadas, por el virus (según las recomendaciones de la Organización Mundial de la Salud), el número total de muertes superó las 10.000.

Cuarenta y cinco de las muertes confirmadas ocurrieron en La Araucanía, la provincia sureña que alberga a la mayoría de la población mapuche, el grupo indígena más grande de Chile.

La Araucanía, durante siglos escenario de la batalla de “pacificación” del Estado chileno contra los mapuches, que ha dejado a la región subdesarrollada y empobrecida, sigue siendo la región más pobre del país.

El virus llegó por primera vez a la región con turistas en los meses de verano del hemisferio sur. Su rápida difusión entre la población local fue acelerada por las costumbres culturales y los estrechos lazos familiares.

“La comunidad mapuche aguanta con amistad y solidaridad”, dijo Francisco Yevilao Huaiquillán, líder comunitario en Lonquimay, una provincia rural de 11.000 habitantes que fue el foco inicial del brote.

“Todos se conocen y siempre saludamos a las personas con abrazos y besos, pero este es uno de nuestros mayores problemas, porque crea las condiciones perfectas para que el virus se propague”, explicó.

La economía local también se ha tambaleado debido a los bloqueos selectivos que restringen el movimiento de personas.

En Lonquimay, como en otras comunidades rurales de la región, los residentes suelen vender ganado y piñones, pero los comerciantes están aislados de la zona debido a las restricciones de viaje, que dificultan los ingresos de las personas.

Casi el 40% de las personas en La Araucanía tienen trabajos informales, y las mujeres mapuches que vendían verduras en las calles de Temuco fueron dispersadas violentamente por la policía.

Los nativos de Chile ya están luchando. Según una encuesta de 2017, el 30,2% de los indígenas vive en condiciones de pobreza multidimensional, indicador que tiene en cuenta la salud, la educación y el nivel de vida.

“Los mapuche tienen muy pocos recursos y se encuentran entre las personas más vulnerables del país”, dijo Andrés Cuyul, académico del departamento de salud pública de la Universidad de la Frontera. “Las mismas condiciones que nos han traído enfermedades desde el siglo XVIII, son ahora las que deberían tratarnos.

“Pero la respuesta a la pandemia nunca fue diseñada para los pueblos indígenas: ¿qué deberían hacer las personas de las comunidades rurales empobrecidas con las clases de yoga y cocina en línea?”

Aunque se ha creado un fondo de 2500 millones de pesos (3,1 millones de dólares) para apoyar las empresas mapuche, el proceso de solicitud es completamente en línea y, por lo tanto, de poca utilidad para las comunidades rurales donde el acceso esporádico a Internet y las habilidades digitales son muy escasos.

El gobierno local ha proporcionado algunos documentos en mapuche, mapudungun, pero se ha hecho poco para transmitir el mensaje a otros pueblos indígenas.

“La gente de esta zona no entiende a las autoridades y el problema va mucho más allá del idioma y la alfabetización”, dijo Vergara.

“Las políticas que funcionan en Santiago no serán interpretadas de la misma manera por los nativos del campo”.

Como los niveles de alfabetización y ortografía difieren entre la comunidad mapuche, Vergara y su departamento han distribuido grabaciones de audio en mapudungun con instrucciones de seguridad e higiene.

“Estamos felices de que finalmente se hable de esto, pero debería haber sucedido hace unos meses”, dijo. “No pueden simplemente darse cuenta de que uno de cada 10 chilenos se identifica como indígena”.